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La filosofia riconducibile al decadentismo f. w. nietzsche




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LA FILOSOFIA RICONDUCIBILE AL DECADENTISMO F. W. Nietzsche



Friedrich Wilhelm Nietzsche nacque nel 1844 a Röcken in Germania, figlio del pastore Karl Ludwig e di Franziska Oehler, anch’essa figlia di un pastore. Rimasto orfano in tenera età, crebbe affidato alle cure della madre, donna di solide qualità morali ma di cultura limitata.




A Naumburg, dove la famiglia si era trasferita, ricevette i suoi primi insegnamenti di religione, latino e greco e imparò a suonare il pianoforte. Dopo avere abbandonato la celebre scuola teologica di Pforta, con disappunto della madre, la quale sperava di vedere il figlio ecclesiastico, Nietzsche studiò filologia classica alle università di Bonn e Lipsia, diventando professore della disciplina all’università di Basilea a soli 24 anni; in quell’epoca si delinearono sempre più chiaramente le sue inclinazioni filosofiche. In questo periodo entrò in relazione con Richard Wagner, del quale divenne amico ed estimatore. Il loro rapporto in seguito degenerò progressivamente fino a rompersi nel 1878. Ma a quel tempo, Nietzsche era già malato da alcuni anni e soffriva di crisi nervose.

Nel 1876 abbandonò l’insegnamento per motivi di salute e iniziò la sua vita solitaria e errabonda, che lo condusse a soggiornare a lungo anche in Italia. Guastati i rapporti anche con la famiglia, egli vide peggiorare sempre più il suo stato di salute.

Nel 1889 a Torino cade in preda a un accesso di follia che non lo avrebbe abbandonato fino alla morte, avvenuta a Weimar nel 1900. Negli ultimi anni visse errando per l’Europa, spesso ospite di amici e protagonista di complicate vicende umane e sentimentali.




Il pensiero


Studioso della cultura greca, in particolar modo di Platone e di Aristotele, Nietzsche attinse ispirazione anche dalle opere di Arthur Schopenhauer e dalla musica di Richard Wagner.

Nietzsche non espose il suo pensiero in forma sistematica ma in frammenti, quali i poesia; anche per questo le sue opere si sono prestate ad interpretazioni differenti esercitando un grande fascino. Lo stesso autore, consapevole dell’«inattualità delle sue parole aveva detto: “Mi si comprenderà dopo la prossima guerra europea”.

Egli cercò di ricostruire la genesi del pensiero e della civiltà moderna, individuando nell’antichità classica le radici di due fondamentali atteggiamenti culturali: quello, simboleggiato da Apollo, che si esprime nella ricerca dell’armonia, dell’equilibrio, della bellezza formale, della serenità dello spirito, della razionalità; e quello, che trova il suo simbolo in Dioniso ed è quello originario nell’uomo, che invece è espressione dall’istinto, della volontà, dell’irrazionalità, del desiderio di trasgredire a ogni ordine e a ogni legge.

Fino a questo momento della storia, sostenne Nietzsche, è stato seguito principalmente il principio apollineo, nel quale il filosofo tedesco scorge i segni di una decadenza dell’umanità, testimoniata dalle menzogne e dal dogmatismo delle scienze sul piano culturale e dal conformismo, dalla passività, dall’ipocrisia delle leggi e della politica sul piano sociale. Perciò, egli concludeva, è necessario tornare al dionisiaco, restituire all’uomo la libertà di gioire dei suoi istinti e delle sue passioni; di qui l’esigenza di abbandonare la “morale degli schiavi”, l’etica della rinuncia, dell’obbedienza passiva alle leggi professata dal Cristianesimo per esaltare l’indomabile volontà di potenza dell’individuo.

L’espressione più elevata di questa liberazione è il superuomo, un essere totalmente libero, incarnazione della volontà di potenza, che sta “al di là del bene e del male”, che non sottostà alle regole e che è libero dalla morale cristiana. Su un piano filosofico egli si caratterizza per la sua fedeltà alla terra: poiché Dio è morto, l’unica realtà è ora  la vita terrena, non essendoci più un “mondo dietro il mondo” in cui trovare consolazione al pensiero della morte.


Tra le sue opere, le più significative sono:

- La nascita della tragedia dallo spirito della musica (1872)

- Considerazioni inattuali (1872-74)

- Così parlò Zarathustra (1883-85)



- Al di là del bene e del male (1886)

- Genealogia della Morale (1887)

- L’Anticristo (1888)

- La gaia scienza (1882)

- Ecce Homo (1889)


Il superuomo


Il superomismo è la dottrina di Nietzsche (1844-1900) per la quale il “superuomo” diventa protagonista della storia.

Tutti i valori della civiltà occidentale - religione, scienza, morale - per Nietzsche sono mistificazioni volute dal gregge degli “schiavi”, dalla massa per ostacolare il cammino degli uomini superiori; e sono il risultato dello spegnersi nel corso dei millenni dell’originaria «volontà di potenza , ossia dall’energia creatrice dell’uomo e dei suoi valori vitali.

Incarnazione della volontà di potenza è il superuomo (Übermensch):

«L‘uomo deve essere superato. Il superuomo è il senso della terra. L‘uomo è una corda tesa fra la bestia e il superuomo, ma corda sull’abisso».

Nietzsche fu un criticospietato degli ideali e dei valori tradizionali dell’Europa dell’Ottocento. Nelle sue opere filosofiche si scagliò contro il Positvismo e la sua fiducia nel fatto scientifico e oggettivo, demolendo il concetto di progresso da lui definito con un’idea “moderna” e “falsa”, e contro ogni tipo di spiritualismo proiclamando la morte di Dio. In particolare egli criticò il cristianesimo che riteneva un “vizio”. La morale cristiana è per Nietzsche la «morale degli schiavi» che deriva dal «dire di sì ad un altro»: ad essa egli contrappose la «morale aristocratica» che ha inizio nel momento in cui «si dice di sì a se stessi».

In Così parlò Zarathustra  (1883), una delle sue opere più importanti, il filosofo tedesco propone tre temi fondamentali: la morte di Dio, il superuomo e l’eterno ritorno. Soprattutto il concetto di superuomo è stato spesso male interpretato. Il superuomo nietzschiano, infatti, non è l’archetipo nazista ma piuttosto colui che, avendo preso coscienza del fatto che tutti i valori tradizionali sono crollati, è in grado di ritornare ad essere “fedele alla terra”, liberandosi dalle cristallizazioni della cultura. Il superuomo ha in sé una forza creatrice che gli permette di operare la traslazione dei valori e di sostituire ai vecchi doveri la propria volontà.


La morte di Dio


Il superuomo nietzschiano vive la tragedia della sua solitudine con ben altra profondità e con ben più lancinate disperazione rispetto a tutti gli esteti decadenti. Alla base della concezione nietzschiana della vita c’è il tentativo di considerare l’esistenza nella sua sana ebbrezza primitiva e di restituirla alle sue sorgenti originarie dopo aver estirpato “il posto Dio”. L’atto di liberazione dalla schiavitù della religione è un atto tragico che viene vissuto attraverso il delirio del pazzo, il quale accusa se stesso e gli altri di aver ucciso Dio. Il vuoto lascato dalla “morte di Dio” potrà essere colmato solo dall’Uomo e da nessun’altra ideologia tirannica. Ma il travaglio della cultura che tenta di costruire un ateismo umanistico è tutt’altro che semplice da definirsi: Nietzsche vive, in questo come in altri brani (vi sono nelle sue opere diverse “morti di Dio”; questa è forse la più suggestiva), il dramma del pensiero che cerca in se stesso un assoluto criterio di giudizio e di libertà. La cultura contemporanea si stà ancora misurando con questo problema; ma il fatto che da parte di Nietzsche esso sia posto in maniera così drammatica e diremmo “teatrale” è indice dello spostarsi della filosofia verso il racconto o l’aforisma, verso la divulgazione letteraria. Indubbiamente si tratta di una bella pagina, di convincente presa emotiva: anche in questo si può ritrovare un aspetto tipico della sensibilità decadente.



L’«uomo pazzo» e il suo delirio

“Non avete mai sentito parlare di quell’uomo pazzo che, in pieno mattino, accese una lanterna, si recò al mercato e incominciò a gridare senza posa: “Cerco Dio! Cerco Dio!”. Trovandosi sulla piazza molti uomini non credenti in Dio, egli suscitò in loro grande ilarità. Uno disse: “L’hai forse perduto?, e altri: “S’è smarrito come un fanciullo? Si è nascosto in qualche luogo? Ha forse paura di noi? Si è imbarcato? Ha emigrato?”. Così gridavano, ridevano fra loro. L’uomo pazzo corse in mezzo a loro e fulminandoli con lo sguardo gridò: “Che ne è di Dio? Io ve lo dirò. Noi l’abbiamo ucciso - io e voi! Noi siamo i suoi assassini! Ma come potemmo farlo? Come potemmo bere il mare? Chi ci diede la spugna per cancellare l’intero orizzonte da ogni sole? Non continuiamo a precipitare: e indietro e dai lati e in avanti? C’è ancora un alto e un basso? Non andiamo forse errando in un infinito nulla? Non ci culla forse lo spazio vuoto? Non fa sempre più freddo? Non è sempre notte, e sempre più notte? Non occorrono lanterne in pieno giorno? Non sentiamo nulla del rumore dei becchini che stanno seppellendo Dio? Non sentiamo l’odore della putrefazione di Dio? Eppure gli Dei stanno decomponendosi! Dio è morto! Dio resta morto!E noi l’abbiamo ucciso! Come troveremo pace, noi più assassini di ogni assassino? Ciò che vi era di più sacro e di più potente , il padrone del mondo, ha preso tutto il suo sangue sotto i nostri coltelli. Chi ci monderà di questo sangue? Con quale acqua potremo rendercene puri? Quale festa sacrificale, quale rito purificatore dovremmo istituire?La grandezza di questa cosa non è forse troppo grande per noi, e chiunque nascerà dopo di noi apparterrà per ciò stesso a una storia più alta di ogni altra trascorsa”. A questo punto l’uomo pazzo tacque e fisso nuovamente i suoi ascoltatori; anch’essi tacevano e lo guardavano stupiti. Quindi gettò a terra la sua lanterna che andò in pezzi spegnendosi. “Vengo troppo presto”, disse, “non è ancora il mio tempo. Questo evento mostruoso è tuttora in corso e non è ancor giunto alle orecchie degli uomini. Per esser visti e riconosciuti lampo e tuono hanno bisogno di tempo, la luce delle stelle ha bisogno di tempo, i fatti hanno bisogno di tempo anche dopo esser stati compiuti. Questo fatto è per loro ancor più lontano della più lontana delle stelle e tuttavia sono loro stessi ad averlo compiuto!”. Si racconta anche che l’uomo pazzo, in quel medesimo giorno, entrò in molte chiese per recitarvi il suo Requiem aeternam Deo. Condotto fuori e interrogato non fece che rispondere: “Che sono ormai più le chiese se non le tombe e i sepolcri di Dio?”.

Le teorie di Nietzsche ebbero vasta eco tra una schiera di intellettuali esteti che le volgarizzarono e le usarono come giustificazione di certe pose da “vita inimitabile”, come nel caso di Gabriele D’Annunzio. Il vero messaggio di Nietzsche, al di là dell’eredità di pensiero che servì la giustificazione ad illegittime sopraffazioni storiche, consiste piuttosto nel veder nell’uomo, inteso come individuo, una forza positiva capace di ordinare il caos in cui vive.



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